【摘要】“家”與“國”是貫穿中華文明發(fā)展的核心范疇,在方法論上,探索“中國”,應(yīng)將中國五千多年文明史的宏觀還原為“家”與“國”發(fā)展的微觀,把握“家”與“國”的特殊時(shí)空辯證關(guān)系。考古發(fā)現(xiàn)實(shí)證,“家國一體”觀念與格局,深刻物化于中華民族的空間實(shí)踐與制度安排之中,其傳承與發(fā)展的基礎(chǔ)是中華民族日用而不覺的“中”與“和”的文化基因。“擇中建都”“左祖右社”等都城禮制,以及民居中軸線布局,均體現(xiàn)中華文明對“中”的尊崇與對“和”的追求。“中”與“和”的文化基因,不僅塑造“家”“國”內(nèi)部倫理與政治秩序的同構(gòu)性,使“孝”與“忠”貫通;更具備強(qiáng)大包容力,促進(jìn)多元一體的中華民族共同體形成,成為文明賡續(xù)不斷的穩(wěn)定內(nèi)核。
【關(guān)鍵詞】家 國 家國一體 中 和 考古
【中圖分類號】 K87/G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2026.01.002
【作者簡介】劉慶柱,中國社會(huì)科學(xué)院學(xué)部委員,鄭州大學(xué)考古學(xué)科特聘教授、鄭州大學(xué)終身榮譽(yù)教授,中國古都學(xué)會(huì)名譽(yù)會(huì)長,德國考古研究院通訊院士,亞洲史學(xué)會(huì)常務(wù)理事。研究方向?yàn)橹袊糯汲强脊艑W(xué)、古代帝王陵墓考古學(xué)和秦漢考古學(xué),主要著作有《不斷裂的文明史:對中國國家認(rèn)同的五千年考古學(xué)解讀》《古代都城與帝陵考古學(xué)研究》《中國古代都城考古發(fā)現(xiàn)與研究》等。
中國既是文明古國,也是世界大國,是擁有世界上唯一沒有中斷、發(fā)展至今文明的國家。習(xí)近平總書記深刻指出:“如果沒有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?”[1]這指引我們,必須從歷史縱深中把握當(dāng)代中國。考古學(xué)通過歷代遺址、器物、禮制遺存等實(shí)物資料,清晰呈現(xiàn)了“家”作為社會(huì)基本單元、“國”作為政治文化共同體的形成發(fā)展軌跡,以及二者在中華大地上相互交融、一體共生的文明特質(zhì)。從考古學(xué)視角,“何以中國”這一宏觀抽象命題,在可觀、可觸、可感的遺跡中,可還原為“何以家為”“何以國成”的具體進(jìn)程:“家”與“國”的內(nèi)在關(guān)聯(lián),呈現(xiàn)為“家國一體”的發(fā)展延續(xù),物化于從民居到都城的空間秩序之中,而“中”與“和”的深層文化基因,成為貫穿歷史、塑造國家認(rèn)同、奠定文明賡續(xù)格局的穩(wěn)定內(nèi)核與精神力量。
從“家”“國”探索“中國”的方法論
探索中國五千多年未曾中斷、發(fā)展至今的文明史,首先要探索其研究的科學(xué)方法論。“家”與“國”作為貫穿中華文明發(fā)展的核心范疇,既是個(gè)體生存與社會(huì)運(yùn)行的基本載體,也是連接微觀生活實(shí)踐與宏觀文明演進(jìn)的關(guān)鍵紐帶,從二者形成發(fā)展與關(guān)系入手,是解析中華文明連續(xù)性,理解“中國特色”歷史與文化根源的關(guān)鍵所在。
將中國五千多年文明史的宏觀還原為“家”與“國”發(fā)展的微觀。我們必須認(rèn)識到,“家”與“國”的相互關(guān)系,是一個(gè)涉及時(shí)空跨度“大”而“長”的非常特殊的研究課題。在方法論層面,需要借鑒羅素所倡導(dǎo)的“還原分析”哲學(xué)路徑,即“認(rèn)識事物本質(zhì)的唯一途徑就是通過分析,將事物的宏觀現(xiàn)象還原為微觀實(shí)在。換言之,只有把復(fù)雜的東西分解為最簡單的成分,我們才可能獲得真實(shí)可靠的信念”。[2]“家”是血緣倫理的基石,“國”是地緣政治的架構(gòu),二者關(guān)系的獨(dú)特模式,構(gòu)成中華文明最深層、最穩(wěn)定的關(guān)系單元。從微觀視角審視“家”“國”關(guān)系的演變,既可勾勒國家形態(tài)演進(jìn)的內(nèi)在理路,又能闡釋文化內(nèi)核何以能超越王朝更迭、持續(xù)凝聚“中國”認(rèn)同。
中華文明的連續(xù)性并非抽象的歷史敘事,而是通過“家”的繁衍延續(xù)與“國”的治理傳承具體實(shí)現(xiàn)的。宏觀的文明演進(jìn)進(jìn)程,本質(zhì)上是無數(shù)個(gè)“家”的生存智慧、倫理規(guī)范、文化習(xí)俗不斷積累、整合,并通過“國”的制度建構(gòu)、禮制推廣、文化認(rèn)同得以固化傳承的過程。從文明起源來看,早期社會(huì)的“家”以血緣為紐帶形成氏族、宗族共同體,其內(nèi)部的親屬關(guān)系、分工模式、祭祀傳統(tǒng)構(gòu)成文明的初始基因。這些微觀層面的文化元素,隨著社會(huì)復(fù)雜化進(jìn)程逐步上升為“國”的制度規(guī)范,使文明傳承獲得了最穩(wěn)固的社會(huì)基礎(chǔ)。從發(fā)展脈絡(luò)來看,五千多年來,中華大地上“家”的基本形態(tài)雖歷經(jīng)變遷,但尊老愛幼、勤儉持家、耕讀傳家等中華民族傳統(tǒng)家庭美德始終延續(xù);“國”的治理模式雖不斷革新,但“以民為本”“大一統(tǒng)”等政治理念始終傳承,這種微觀層面的文化堅(jiān)守與宏觀層面的制度理念延續(xù),共同構(gòu)成中華文明未曾中斷、發(fā)展至今的關(guān)鍵支撐。
“家”與“國”是特殊的時(shí)空關(guān)系。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中的經(jīng)典論述,深刻揭示了“家”與“國”二者的“特殊的‘時(shí)間關(guān)系’”,人類社會(huì)政治史上的“國家”是基于人類學(xué)與民族學(xué)的“家庭”發(fā)展而來的,可以說,家庭是國家的“基礎(chǔ)”。而在中華文明的語境下,這種歷時(shí)性的承繼關(guān)系同時(shí)演變?yōu)橐环N共時(shí)性的同構(gòu)關(guān)系,形成了“家國同構(gòu)”的獨(dú)特模式,換句話說,家國關(guān)系在中華大地上既有物理空間的層級延伸,也有時(shí)間維度的傳承延續(xù),從而構(gòu)成中華文明連續(xù)性的時(shí)空根基。研究“家”“國”關(guān)系,關(guān)鍵在于探尋二者共通的、穿越時(shí)空而保持穩(wěn)定的“文化基因”。這不僅是連接“家”與“國”的“突破口”,也是理解“家國”“國家”與“中國”這一系列結(jié)構(gòu)和認(rèn)同鏈條如何形成發(fā)展的關(guān)鍵線索。因此,把握“家”“國”特殊的時(shí)空辯證關(guān)系,可以說是我們探究“中國”的重要理論前提。
從空間維度看,“家”的空間范圍從個(gè)體居所擴(kuò)展至宗族聚落,“國”的空間范圍從核心邦國拓展至大一統(tǒng)王朝,二者形成空間上的延伸遞進(jìn)關(guān)系。這種延伸遞進(jìn),以血緣倫理與地緣治理的結(jié)合為紐帶,使“家”的空間倫理逐步上升為“國”的治理原則,形成“修身齊家治國平天下”的空間實(shí)踐邏輯。從時(shí)間維度看,“家”的代際延續(xù)構(gòu)成文明延續(xù)的時(shí)間軸,在最基本的社會(huì)單元中傳承文化基因;“國”的朝代更替在繼承前代制度文化的基礎(chǔ)上賡續(xù)發(fā)展,為文化基因提供政治保障。二者結(jié)合,使中華文明在歷代傳承中既保持核心特質(zhì)不變,又能隨著時(shí)代更替不斷革新。
考古學(xué)視野下的“家”與“國”
理論層面的闡釋,需要堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)遺存作為支撐。從史前聚落到古代都城,從民居院落到生活習(xí)俗,在考古發(fā)現(xiàn)的一系列實(shí)證材料中,“家”“國”不是懸置于觀念領(lǐng)域的抽象概念,而是深刻物化于中華民族的空間實(shí)踐與制度安排之中,這為我們提供了審視“家國一體”如何從生活場景上升為國家秩序的堅(jiān)實(shí)證據(jù)鏈,以及揭示文化基因傳承的顯性軌跡。
中國“家”與“國”空間位置反映“中”與“和”。空間布局是文化觀念最直接的物化表現(xiàn)。從“家”到“國”各個(gè)層級的空間秩序,集中體現(xiàn)了中華文明“中”與“和”的文化基因。無論是微觀的家庭生活空間,還是宏觀的國家政治空間,其規(guī)劃設(shè)計(jì)均遵循著以“中”為尊、以“和”為貴的共同原則。這種空間上的同構(gòu)性,并非簡單的形式模仿,而是相同文化基因在不同層級的社會(huì)組織中的一致性表現(xiàn),既體現(xiàn)中華文明對秩序與公正的追求,也持續(xù)強(qiáng)化中華民族的凝聚力與認(rèn)同感。
從“家”的空間秩序看,史前聚落如陜西臨潼姜寨遺址,其居住區(qū)位于聚落中心,中心設(shè)有廣場,體現(xiàn)了早期社群對“中”的朦朧意識。[3]河南濮陽西水坡的新石器時(shí)代仰韶文化中期M45號墓葬,墓主人居于墓室中部,東部為蚌塑龍、西部為蚌塑虎,北部以蚌塑三角形與人骨構(gòu)成北斗圖案,北斗勺柄的人骨象征測影的“槷表”,寓意“天中”,實(shí)證了早在6400年前,中國先民就已形成求“中”信仰。[4]自漢至今,民居布局也深刻體現(xiàn)“中”的理念。例如,河南內(nèi)黃三楊莊漢代庭院遺址,宅院坐北朝南,主體建筑居于北部正中,形成明確的中軸線。[5]后世的“四合院”模式,無論是北京典型民居還是吉林滿族、寧夏回族的類似院落,皆遵循“正房居中、廂房環(huán)抱”的格局,[6]家長居于正房,象征其在家中“執(zhí)中”的權(quán)威地位,而家庭成員按長幼秩序分居?xùn)|西廂房,則體現(xiàn)了家庭內(nèi)部的“和而有序”。
從“國”的空間秩序看,對“中”的追求集中體現(xiàn)在國家都城建設(shè)中。自夏商周三代,“擇中建都”即成定制。河南偃師二里頭遺址作為夏代晚期都城,其宮城位于都城遺址中部略偏東南,兼顧“居中”與“居高”。[7]漢長安城、漢魏洛陽城、唐長安城乃至明清北京城,其宮城與大朝正殿均居于都城的核心位置。此外,都城城門與宮門形制也從夏商西周到春秋戰(zhàn)國時(shí)代的“單門道”,[8]發(fā)展為象征“中”統(tǒng)“和”的“一門三道”(目前考古發(fā)現(xiàn)的東周楚國紀(jì)南城城門為最早,“一門三道”的“定制”則應(yīng)該始于漢長安城,并基本為以后都城所繼承),[9]后至“一門五道”(如唐長安城外郭城正門——“明德門”遺址、大明宮正門“丹鳳門”遺址)。[10]不同門道分別對應(yīng)不同等級通行,秩序井然。都城城門門道從“一門一道”發(fā)展為“一門三道”,再至“一門五道”,顯示了國家至上理念的強(qiáng)化,而奇數(shù)越大,權(quán)威性越突出,體現(xiàn)了不斷強(qiáng)化的國家之“中位”與權(quán)威,以及對“四方”的包容與整合。從“擇中建都”到“擇中建宮”,再到“擇中建殿”,形成了清晰的空間等級序列,將“中”的理念與統(tǒng)治的權(quán)威層層聚焦,最終凝聚于代表國家最高權(quán)力的大朝正殿。
“中”與“和”文化基因下的“家國同構(gòu)”與國家認(rèn)同。考古發(fā)現(xiàn)的古代民居形制與生活習(xí)俗遺存,清晰展現(xiàn)了“家國同構(gòu)”的發(fā)展脈絡(luò),“家國同構(gòu)”是“中”與“和”文化基因的集中體現(xiàn),其核心是“家”的倫理秩序與“國”的政治秩序相互貫通、相互強(qiáng)化,通過民居建筑、生活習(xí)俗等物化形式與行為規(guī)范,使個(gè)體對“家”的歸屬感自然延伸、上升為對“國”的忠誠感。由此,國家認(rèn)同深深植根于家庭認(rèn)同之中,成為中華文明綿延不絕的精神紐帶。
“左祖右社”禮制格局作為都城核心布局,是古代中國“家國同構(gòu)”的集中體現(xiàn)。考古發(fā)現(xiàn),至少從西漢長安城開始,宗廟(祭祀祖先,血緣象征)與社稷(祭祀土地谷神,地緣象征)被置于宮城前方的左右兩側(cè),形成“左祖右社”的規(guī)制,為漢魏洛陽城、唐長安城、明清北京城延續(xù)傳承。[11]“大朝正殿居中、祖社分列兩側(cè)”的布局,突出“中央政府”的核心地位,并將“家”之祖與“國”之土并置于國家政治中心,形象地表明王朝政治合法性既來源于家族血緣傳承,也來源于對疆土人民的治理,是血緣政治與地緣政治的“中和”。
從百姓生活習(xí)俗可看出,由“家”及“國”的認(rèn)同如何貫通與上升。如漢代畫像石、壁畫中的“家宴”與“朝會(huì)”場景,其人物尊卑秩序與空間排列原則高度相似,家長在家庭的中心地位與君主在國家的中心地位如出一轍。家宴中,“堂”(正房)作為宴席核心,居于宅院中軸線,長輩坐于堂中主位,晚輩分列兩側(cè),體現(xiàn)“長幼有序”的家庭倫理,而維持這種秩序的基點(diǎn)是“孝”;“全家福”合影中,輩分最高的老者或當(dāng)家人居于前排中間,其他人按輩分高低依次排列,直觀呈現(xiàn)“居中為尊”的理念。這些生活習(xí)俗與國家層面的“擇中建都”“居中執(zhí)政”形成映照,反映了“中”對“四方”的“和”,以及“四方”對“中”的“忠”,使“家”的孝悌倫理自然延伸為“國”的忠君愛國理念,形成“在家盡孝、在國盡忠”的家國情懷。
考古學(xué)同樣揭示了“和”的基因如何促進(jìn)“多元一體”格局和多民族國家的形成。北魏孝文帝遷都洛陽,全面繼承漢晉都城制度,營建閶闔門及中軸線,是北方民族對中原文化的主動(dòng)認(rèn)同與融合。其后,元大都、清北京城的規(guī)劃,雖由蒙古族、滿族統(tǒng)治者興建,卻均恪守“擇中”傳統(tǒng)與“左祖右社”等核心規(guī)制,并將本民族文化元素融入其中。這充分證明了“中”與“和”的文化基因具有超越特定民族的強(qiáng)大包容力和凝聚力,能夠?qū)⒍嘣幕?ldquo;和”于“一體”的政治格局之中,不斷鞏固和擴(kuò)大中華民族共同體。
“家國一體”的形成發(fā)展及“中”與“和”的文化基因
對中國“家”與“國”特殊時(shí)空關(guān)系的探索,必然指向其內(nèi)在結(jié)構(gòu)與互動(dòng)發(fā)展,指向其中維系與賡續(xù)的文化基因。考古成果為我們更好研究中華文明史、塑造全民族歷史認(rèn)知提供了一手材料,一方面說明在數(shù)千年歷史演進(jìn)中逐步形成“家國一體”的中華文明特質(zhì),另一方面揭示出中華民族日用而不覺的“中”與“和”的文化基因。
中華文明“家國一體”觀念與格局。“家國一體”觀念與格局的形成,是一個(gè)從血緣倫理自然延伸至政治架構(gòu)的漫長歷史過程,體現(xiàn)了“家”與“國”在結(jié)構(gòu)和秩序上的高度同構(gòu)性,以及從政治制度層面深化為全民認(rèn)同的文化心理。其基本脈絡(luò)始于史前社會(huì)的氏族血緣共同體,在西周“封邦建國”的宗法制度中得以制度化定型,并在此后兩千多年的帝制時(shí)代不斷強(qiáng)化與完善,近代家國間的聯(lián)系阻斷,造成家與國的分離。
“家國一體”的關(guān)鍵內(nèi)涵在于家庭倫理與國家治理、倫理秩序與政治秩序的同構(gòu),以及私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域的貫通,政治上的“國”被視為血緣上“家”的放大,君主兼具“君”與“父”的雙重角色,臣民則兼具“臣”與“子”的雙重身份。這種結(jié)構(gòu)使得維系家庭秩序的“孝”與維系國家秩序的“忠”相互貫通,形成了“忠孝同義”“求忠臣于孝子之門”的政治倫理。正如《禮記·大學(xué)》中“修身、齊家、治國、平天下”的遞進(jìn),個(gè)人、家庭與國家被納入一個(gè)連續(xù)統(tǒng)一體中,微觀的“齊家”與宏觀的“治國”共享同一套價(jià)值規(guī)范與運(yùn)行邏輯。這使得社會(huì)基本單元——家與政治共同體——國的目標(biāo)高度一致,極大地增強(qiáng)了文明的內(nèi)聚力和穩(wěn)定性。
“中”與“和”的文化基因。如果說“家國一體”是中華文明的重要表現(xiàn)形態(tài),那么“中”與“和”就是其內(nèi)在的文化基因,深度影響“家國一體”的發(fā)展方向與存續(xù)韌性。“中”與“和”的文化基因并非抽象玄思,而是貫穿于從器物、建筑到制度、理念的各個(gè)層面,成為中華民族日用而不覺的思維模式與價(jià)值準(zhǔn)則。
“中”,體現(xiàn)為對“正中”“不偏不倚”的價(jià)值追求。從哲學(xué)維度看,“中”是宇宙萬物運(yùn)行的法則,《中庸》有言:“中也者,天下之大本也”,認(rèn)為“中”是天地萬物存在的基礎(chǔ),偏離“中”則會(huì)導(dǎo)致失衡與混亂。這種哲學(xué)思想投射到政治領(lǐng)域,具體化為“擇中建都”“居中執(zhí)政”的治理理念。《荀子·大略》言:“欲近四旁,莫如中央,故王者必居天下之中”,這不僅是空間規(guī)劃,也是“執(zhí)中致和”政治哲學(xué)的物化表達(dá),象征著權(quán)力核心的至高無上,以及對四方不偏不倚的“公允”與“秩序”。從文明傳承的維度來看,“中”是中華文明的身份標(biāo)識與認(rèn)同核心,“中國”之名本身就蘊(yùn)含著“天下之中”的文化自覺,這種自覺使中華文明在歷史發(fā)展中始終保持核心凝聚力,即使面臨王朝更替、族群融合,也能堅(jiān)守文明本色,實(shí)現(xiàn)“萬變不離其宗”的傳承。
“和”,則是在“中”所確立的秩序基礎(chǔ)上,追求“多元共生”“多元一體”的和諧狀態(tài),體現(xiàn)中華文明對差異、包容、統(tǒng)一的辯證認(rèn)知。從哲學(xué)維度看,“和”是對立統(tǒng)一關(guān)系,《國語·鄭語》有言:“和實(shí)生物,同則不繼”,即不同事物的和諧共生才能推動(dòng)事物發(fā)展,單一化和同質(zhì)化則會(huì)導(dǎo)致停滯,這種理念使中華文明具備了兼容并蓄的文化品格。《禮記·中庸》將“中”與“和”的關(guān)系闡釋為:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”“中”是根本,“和”是達(dá)道,目標(biāo)是達(dá)到“萬物并育而不相害”的境界。在“家國一體”的格局中,“和”體現(xiàn)在“家”內(nèi)部的“長幼有序”“家和萬事興”,更體現(xiàn)在“國”的層面,追求不同地域、民族、文化在“中”的統(tǒng)攝下協(xié)和、交融、共生。“和”投射在“中國”這一命題上,指向通過“居中守正”實(shí)現(xiàn)“四方歸心”,通過“多元包容”鞏固“一體認(rèn)同”,形成“多元一體”的文明格局。
“中”為“和”確立核心與基準(zhǔn),避免了混亂;“和”使“中”的權(quán)威具有合法性與包容性,避免了僵化。“中”與“和”的文化基因,使得“家國一體”不僅具有強(qiáng)大的向心力,還具有持續(xù)的包容性與韌性,使中華文明在面對內(nèi)外挑戰(zhàn)時(shí),總能通過“守中”以存根本,通過“致和”以圖新生,展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力。
注釋
[1]習(xí)近平:《在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上的講話》,《求是》,2023年第17期。
[2]余永林:《重讀羅素:中西哲學(xué)的互鑒之旅》,《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》,2025年7月9日,第4版。
[3]半坡博物館、陜西省考古研究所、臨潼縣博物館:《姜寨——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》,北京:文物出版社,1993年。
[4]河南省文物考古研究所、濮陽市文物保護(hù)管理所:《濮陽西水坡》(上冊),北京:中國古籍出版社、文物出版社,2012年,第112頁;馮時(shí):《(保訓(xùn))故事與地中之變遷》,《考古學(xué)報(bào)》,2015年第2期。
[5]河南省文物考古研究所、內(nèi)黃縣文物保護(hù)管理所:《河南內(nèi)黃縣三楊莊 漢代庭院遺址》,《考古》,2004第7期。
[6]山西省文物管理委員會(huì)晉東南文物工作組:《山西長治唐王休泰墓》,《考古》,1965年第8期;孫大章主編:《中國古代建筑史·第五卷·清代建筑》,北京:中國建筑工業(yè)出版社,2002年。
[7]夏商周斷代工程專家組:《夏商周斷代工程1996——2000年階段成果報(bào)告》,廣州:世界圖書出版公司,2000年,第80頁;劉慶柱主編:《中國古代都城考古發(fā)現(xiàn)與研究》上,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2016年,第57~59頁。
[8]參見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所:《偃師商城》第1卷,北京:科學(xué)出版社,2013年,第193~207頁;陜西省雍城考古隊(duì):《秦都雍城鉆探試掘簡報(bào)》,《考古與文物》,1985年第2期;山東省文物考古研究所:《臨淄齊故城》,北京:文物出版社,2013年,第44~47頁;山東省文物考古研究所等:《曲阜魯國故城》,濟(jì)南:齊魯書社,1983年,第7~10頁;河北省文物研究所:《戰(zhàn)國中山國靈壽城——1975~1993年考古發(fā)掘報(bào)告》,北京:文物出版社,2005年,第15頁;中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所櫟陽發(fā)掘隊(duì):《秦漢櫟陽城遺址的勘探和試掘》,《考古學(xué)報(bào)》,1985年第3期。
[9]丁邦鈞:《楚都壽春城考古調(diào)查綜述》,《東南文化》,1987年第1期;《壽春城考古的主要收獲》,《東南文化》,1991年第2期;中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所編著:《偃師二里頭:1959年~1978年考古發(fā)掘報(bào)告》,北京:中國大百科全書出版社,1999年,第138頁;中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南第二工作隊(duì):《河南偃師商城宮城第三號宮殿建筑基址發(fā)掘簡報(bào)》,《考古》,2015年第12期;中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所洛陽漢魏故城隊(duì):《河南洛陽漢魏故城北魏宮城閶闔門遺址》,《考古》,2003年第7期。
[10][11]劉慶柱:《中國古代宮城考古研究的幾個(gè)問題》,《文物》,1998年第3期。
An Archaeological Interpretation of "China" as "Family" and "State"
Liu Qingzhu
Abstract: "Family" and "state" are core categories running through the development of Chinese civilization. Methodologically, exploring "China" requires reducing the macro-level of China's five-thousand-year civilization history to the micro-level of the development of "family" and "state", grasping their unique spatio-temporal dialectical relationship. Archaeological discoveries confirm that the concept and structure of "family and state as one" are profoundly embodied in the spatial practices and institutional arrangements of the Chinese nation. Its foundation for inheritance and development lies in the cultural genes of "centrality" and "harmony," which the Chinese people embody daily without conscious awareness. Capital city rituals such as "selecting the center for the capital" and "ancestral temple on the left, communal altar on the right", along with the central axis layout in residential architecture, all reflect Chinese civilization's reverence for "centrality" and pursuit of "harmony." These cultural genes of "centrality" and "harmony" not only shaped the isomorphic ethical and political order within the family-state, interconnecting filial piety and loyalty, but also possessed formidable inclusiveness. They facilitated the formation of a diverse yet unified Chinese national community, becoming the stable core sustaining the continuity of civilization.
Keywords: family, state, family and state as one, centrality, harmony, archaeology
責(zé) 編∕桂 琰 美 編∕梁麗琛